Permitam-me que esclareça: em quase vinte anos de trabalho para a Igreja – a nível paroquial e diocesano e num apostolado que tem alcance internacional – nunca vi um plano pastoral paroquial (ou diocesano) produzir os frutos transformadores generalizados que os seus autores esperavam. Não estou a falar de campanhas de capital ou de remodelações do pessoal ou de planos de reorganização do pastorado – já vi esses planos serem bem-sucedidos muitas vezes. Estou a referir-me a planos pastorais que visam o discipulado e/ou a evangelização.
Estou certo de que há exceções (espero que haja), mas nunca encontrei nenhuma. Provavelmente não está surpreendido. Em centenas de interações com padres e agentes pastorais paroquiais em todo o país (e milhares de leigos católicos), obtenho a mesma resposta quando menciono planos pastorais: um revirar de olhos, um suspiro ou qualquer outro sinal de exasperação, seguido da afirmação de que não funcionam.
Então, tirando as raras exceções que esperamos que existam, porque é que os planos pastorais tendem a não funcionar? Os planos pastorais tendem a ignorar ou a não saber aplicar dois princípios subtis, mas muito importantes, que devem orientar toda a ação pastoral e evangélica. O primeiro princípio é que a renovação deve obedecer à lei do grão de mostarda. O segundo é que, na Igreja, a realidade precede a estrutura.
A lei do grão de mostarda
Em primeiro lugar, a maior parte dos projetos pastorais assentam muito em grandes eventos e seminários, e não em plantar sementes de mostarda e cuidar delas. Por exemplo, digamos que uma missão ou um seminário paroquial atrai 200 pessoas. Na melhor das hipóteses, todas essas 200 pessoas são abaladas pelo evento e têm uma profunda experiência de conversão.
E depois? Quem acompanhará essas 200 pessoas numa conversão contínua e profunda? Quem é que vai ajudar o Jim quando ele ficar desanimado quando os seus amigos não responderem ao seu convite para começar um grupo? Quem ajudará Barb quando ela começar a pensar que a oração mental não é para ela depois do quarto dia consecutivo de momentos de oração super distraídos? Quem vai corrigir o Aaron quando ele tiver a ideia de que a forma mais eficaz de evangelizar é pôr panfletos católicos em todos os carros nos parques de estacionamento das igrejas protestantes vizinhas? Quem é que vai ajudar as outras 197 pessoas a crescer? Quem as guiará para uma comunidade católica solidária e para o apostolado? Em muitos casos, já vi este tipo de situações sair pela culatra, com desilusão, frustração e redução do entusiasmo da conversão inicial às emoções.
A realidade é que a maioria das paróquias não tem a infraestrutura – as pessoas – para lidar com “sucessos” em grande escala. Assim, a renovação deve obedecer à lei do grão de mostarda.
O Reino dos Céus é semelhante a um grão de mostarda que um homem pegou e semeou no seu campo; é a mais pequena de todas as sementes, mas depois de crescer é o maior dos arbustos e torna-se uma árvore, de modo que as aves do céu vêm e fazem ninhos nos seus ramos (Mt 13,31-32).
Jesus utilizou a parábola do grão de mostarda para descrever o seu próprio método de construção do Reino. Também o Cardeal Ratzinger usou esta parábola para delinear o método e a estrutura da “nova evangelização”, e propôs-a como uma das três leis da nova evangelização[1].
Historicamente, isto significa que o Reino de Deus começou pequeno; e as novas expressões dentro da Igreja começaram sempre pequenas – pequenas, insignificantes e muitas vezes (segundo os padrões humanos) até duvidosas. Espiritual e teologicamente, a lei do grão de mostarda enfatiza a humildade. Deus exalta os humildes: quando nós diminuirmos, ele aumentará. Pastoralmente, ela enfatiza a paciência e o cuidado. Uma semente não se torna um grande arbusto ou árvore de uma só vez; leva anos, décadas, até mesmo séculos. E é preciso cuidado: regar, alimentar, podar, etc. Por fim, o grão de mostarda contém também em si o mistério da Cruz – só se morrer e for sepultado é que dará origem a uma nova vida. A evangelização deve seguir o caminho da humildade, da paciência e da cruz.
Na prática, e a nível humano, a lei do grão de mostarda sublinha a importância de pastorear as pessoas como indivíduos – não como grandes grupos. Quando um acontecimento extraordinário produz conversões ou excitação em grande escala, os agentes pastorais não conseguem pastorear adequadamente todas as pessoas que precisam de acompanhamento. Tais eventos tornam-se muitas vezes “a semente que caiu em solo raso”. Depois de algumas semanas, a maioria das pessoas volta para onde estava antes, porque a liderança da paróquia não conseguiu cuidar adequadamente dos “brotos”.
Começar em pequena escala permite que os líderes pastorais se ocupem do crescimento gradual dos membros individuais da comunidade à medida que este acontece, ajustando as estruturas e projetando o que o movimento que cresce lentamente precisa verdadeiramente para prosperar. Isto cria estabilidade ao longo do caminho e a longo prazo.
O que me leva ao segundo princípio que os planos pastorais normalmente ignoram: na Igreja, a realidade vivida é anterior à estrutura.
A realidade precede a estrutura
A maioria dos planos pastorais põe a carroça à frente dos bois. Criam uma estrutura e depois tentam preenchê-la com pessoas que acabariam por resultar na realidade esperada. A liderança definirá um caminho ou processo para o discipulado missionário e estabelecerá um cronograma correspondente. O plano dá instruções aos que o executam para que façam passar as pessoas em massa pelas rampas (normalmente sob a forma de workshops e programas e/ou envolvendo mais pessoas na “vida paroquial”) no prazo prescrito, pela ordem correta, progredindo ordenadamente através das fases do discipulado, de modo que, no terceiro ou quinto ano, a diocese ou paróquia esteja transformada numa cultura de discipulado missionário. Basicamente, estes planos pastorais tentam colocar a transformação espiritual num calendário de produção, mecanizando em grande escala o que deveria ser tratado e alimentado como um grão de mostarda (negligenciando assim também a lei do grão de mostarda).
No entanto, na Igreja, a realidade vivida é sempre anterior à estrutura. Este princípio é um pouco mais complexo do que a lei do grão de mostarda, por isso, peço-vos que me acompanhem. O Catecismo da Igreja Católica expõe este princípio com grande clareza:
Na Igreja, esta comunhão dos homens com Deus, no amor que nunca acaba, é o objetivo que rege tudo o que nela é um meio sacramental, ligado a este mundo que passa. A estrutura da Igreja está totalmente ordenada à santidade dos membros de Cristo… Maria precede-nos a todos na santidade que é o mistério da Igreja como esposa sem mancha nem ruga. É por isso que a dimensão “mariana” da Igreja precede a “petrina” (§773).
A realidade precede ontologicamente a estrutura
A realidade última da Igreja que precede, em importância, qualquer estrutura eclesial é a santidade. A santidade é a própria vida de Deus comunicada a nós. E Deus comunica-nos a sua vida por meio dos sacramentos, da sua Palavra que nos chega através da Igreja, e do governo da Igreja. Estas são as estruturas que protegem e facilitam a realidade da santidade. Além disso, esta santidade é, por sua própria natureza, apostólica[2]. A santidade que não é apostólica é uma falta. Portanto, as estruturas devem proteger e facilitar a realidade da santidade apostólica.
É neste sentido ontológico que podemos dizer que na Igreja a realidade precede sempre a estrutura. Há uma prioridade ontológica da santidade sobre as estruturas: a santidade apostólica governa e determina todas as estruturas, que são meios, “ligados a este mundo que passa” (§773) para proteger e facilitar o crescimento da santidade, tanto em profundidade como em largura. Algumas dessas estruturas são imutáveis, como os sete sacramentos e a constituição hierárquica da Igreja. No entanto, a maioria das estruturas pode e deve ser alterada de acordo com as necessidades e circunstâncias. Os planos pastorais, as descrições de funções, os organogramas, os conselhos e comissões e os orçamentos são apenas algumas das estruturas mutáveis que se destinam a servir a realidade da santidade apostólica. Por outras palavras, a realidade da santidade é o fim, para o qual as estruturas da Igreja são meios.
A realidade geralmente precede a estrutura, cronologicamente
Mas há outro sentido em que a realidade precede a estrutura na Igreja. Porque somos seres temporais, a prioridade ontológica inclui uma dimensão temporal. Isto costuma manifestar-se como um fenómeno cronológico: a realidade vivida da santidade costuma preceder cronologicamente o desenvolvimento e o estabelecimento de estruturas pastorais e eclesiásticas[3]. As estruturas costumam ser acrescentadas gradualmente ao longo do caminho, amadurecem com o tempo e são revistas quando necessário, a fim de proteger a forma específica de santidade apostólica que se desenvolveu e permitir que floresça e promova a sua difusão.
Porquê? Porque Deus toma sempre a iniciativa. Não podemos prever as especificidades do que ele vai iniciar e como os indivíduos vão responder à sua iniciativa (nem podemos prever como o Inimigo vai atacar e como as pessoas vão reagir a isso). Quantas vezes acontece que o Espírito Santo nos surpreende com quem inspira, ou como inspira! Quantas vezes acontece que os nossos planos para os outros não são os planos de Deus para eles, e tentamos levá-los a fazer coisas que não alimentam os seus desejos nem correspondem aos seus carismas ou ao seu estado de vida!
Assim, o caminho para a renovação começa com a criação das condições para que Deus inspire uma nova santidade apostólica em apenas alguns, e depois, gradualmente, providenciar a estrutura necessária ao longo do caminho para permitir que o movimento cresça. De certa forma, este princípio baseia-se na lei do grão de mostarda, em que a renovação na Igreja começa sempre por ser pequena. Por outras palavras, não se pode prever exatamente que meios serão necessários para apoiar o fim antes de o fim existir, pelo menos sob a forma de semente.
Compare-se isto com um plano pastoral que procura traçar um plano de três anos para progredir no discipulado e na evangelização. Suponhamos que o primeiro ano inclui vários seminários e retiros para grandes grupos sobre oração e discipulado, com o objetivo de evangelizar os frutos mais fáceis e ajudá-los a crescer no seu próprio discipulado. O segundo ano centra-se em ensinar essas pessoas a evangelizar os bancos. Talvez haja algumas formações em pequenos grupos e talvez alguns workshops de técnicas de evangelização. Depois, há um impulso de pequenos grupos com inscrições na paróquia. Finalmente, o terceiro ano dirige a atenção para a evangelização para além dos bancos, com seminários sobre o querigma e formações sobre conversas de limiar.
E se cinquenta ou setenta e cinco pessoas vierem ao primeiro seminário, mas não vierem aos outros porque, apesar de terem sido inspiradas a aprender a rezar e a crescer no discipulado, ao fim de alguns dias ou semanas não sabiam como ultrapassar as dificuldades, porque o pessoal da paróquia não estava preparado para as acompanhar (e talvez muitas delas nem sequer quisessem ser acompanhadas pelo pessoal da paróquia)? E se as cerca de dez pessoas que se mantiveram firmes estivessem prontas para evangelizar os bancos, mas, apesar dos seus esforços, não conseguissem encher os seus grupos, porque os bancos não eram, de facto, os seus círculos de influência? Então, decidiram não fazer nada.
Agora, olhemos para o exemplo de como Jesus começou a Igreja. Repare-se que Jesus não começou com um plano estratégico, gráficos, cronogramas ou estruturas em que encaixava as pessoas. Não havia um caminho de discipulado claramente traçado e não havia valores fundamentais ou declarações de missão claramente definidos – pelo menos não há registo disso. Ele começou por formar um pequeno número de homens sobre como viver – um grão de mostarda. De facto, a Igreja primitiva foi primeiramente referida como “o caminho”[4]porque era uma nova forma de vida, formada de acordo com o amor divino. À medida que viviam na sua nova forma de vida e atraíam as pessoas, e à medida que o movimento crescia, foram gradualmente discernindo exatamente quais as estruturas que faziam parte da própria constituição da Igreja, e como clarificar e até acrescentar estruturas auxiliares para facilitar a fidelidade e o crescimento contínuo[5].
Isto não é exclusivo de Jesus. São Bento não escreveu primeiro a sua regra e todos os estatutos da ordem beneditina e depois tentou “lançar uma visão” com “pontos de entrada claros” e um “caminho beneditino claro” e depois tentou abri-la a milhares de pessoas ao mesmo tempo. Nem S. Francisco de Assis, nem S. Inácio de Loyola, nem S. Josemaria Escrivá criaram os seus estatutos completos, as suas normas e regras de vida, e depois tentaram encher as suas ordens ou a prelatura com milhares de pessoas. No caso de São Josemaria, nem sequer viveu para ver a constituição da estrutura canónica definitiva do Opus Dei[6].
Cada um destes santos começou algo de novo na Igreja, algo que não existia antes de terem respondido ao Espírito Santo. Em todos estes casos (e basicamente em todos os outros que iniciaram movimentos de renovação), à medida que começavam a viver de uma maneira nova, outros se lhes juntavam individualmente ou alguns de cada vez, por convite e/ou atração. Ao longo do caminho, à medida que os seus novos modos de vida tomavam forma e que o número aumentava gradualmente, escreviam, pouco a pouco, notas e regras, que mais tarde seriam clarificadas e, eventualmente, ratificadas eclesiasticamente. Só depois de terem vivido nestes novos modos de vida, por vezes durante muitos anos (com muitas tentativas e erros), é que escreveram regras e estatutos finais ou definiram estruturas para proteger estas realidades e permitir que florescessem.
Por outras palavras, primeiro há uma revelação ou um apelo ou uma graça que é oferecida a alguém ou a um grupo muito pequeno de pessoas – há um grão de mostarda. Essa pessoa ou grupo responde e, pela graça, começa a rezar e/ou a viver de uma determinada maneira. Inicialmente, um pequeno número de pessoas começa a segui-lo, e este caminho espalha-se. Ao longo de anos ou décadas, desenvolvem-se costumes e floresce um modo de vida. Depois, ao longo do caminho, num esforço para o proteger da aberração e para ajudar este modo de vida a florescer, a Igreja clarifica e define os ensinamentos e clarifica ou cria estatutos, rubricas, orações ou estruturas de governo. Por outras palavras, as estruturas são definidas e/ou estabelecidas à medida que, e por vezes mesmo depois, as realidades vividas se desenvolvem. As estruturas são criadas ao serviço das realidades. Este tem sido o modus operandi da forma como a Igreja tem crescido e se tem renovado ao longo dos séculos. Há exemplos de outras formas de crescimento e renovação na história da Igreja, mas essas têm sido a exceção[7].
A cultura come a estratégia ao pequeno-almoço
Um princípio importante do mundo da liderança empresarial combina, de certa forma, os dois princípios acima: “a cultura come a estratégia ao pequeno-almoço”. Por alguma razão, os conselhos pastorais (muitas vezes compostos por profissionais de negócios), os consultores de planeamento pastoral e os líderes da Igreja quase sempre se esquecem de aplicar – ou não sabem como aplicar – este princípio à vida da Igreja.
Num contexto pastoral, a cultura equivale à realidade da santidade, e a estratégia equivale à estrutura. Em fidelidade à lei do grão de mostarda, a cultura da santidade tem de começar em pequena escala. De facto, também vemos isto no mundo da liderança empresarial: a mudança cultural obedece quase sempre à lei do grão de mostarda.
“A cultura come a estratégia ao pequeno-almoço” significa que, se não tiver a cultura de liderança correta, a sua estratégia, por melhor que seja, não terá grande significado. Num contexto empresarial, uma cultura saudável significa ter na sua equipa as pessoas certas, unidas por uma visão e valores fundamentais comuns, e empenhadas em fazer tudo o que for preciso para alcançar essa visão em conjunto. As pessoas certas, com uma visão comum e uma dedicação total, serão capazes de elaborar uma excelente estratégia. Terão a dedicação, a agilidade e a excelência para poderem fazer os ajustes ou mudanças de estratégia necessários ao longo do caminho para alcançar a visão; e serão necessários ajustes.
Cultura saudável na liderança da Igreja significa todas as caraterísticas humanas e profissionais que enumerei acima, mais a santidade apostólica zelosa dentro de uma comunidade de apoio e oração que promove e apoia a santidade apostólica zelosa.
A maior parte dos planos pastorais parte do princípio – se é que chegam a considerá-lo – de que a cultura da paróquia é suficientemente saudável para levar a cabo o plano com a docilidade, a tenacidade e a perseverança necessárias para o levar a bom termo (como se houvesse “bom termo” deste lado da Segunda Vinda). A realidade é que a cultura paroquial – especialmente ao nível da liderança – não é normalmente suficientemente saudável, nem profissionalmente nem sobrenaturalmente, para levar a cabo estratégias pastorais frutuosas.
Mesmo as reorganizações do pessoal normalmente não resultam em grande coisa em termos de renovação, porque uma reorganização é normalmente apenas uma baralhação ou reestruturação de uma realidade quebrada ou pouco saudável[8]. Por outras palavras, não se pode reestruturar ou reorganizar as pessoas para a santidade apostólica.
Além disso, ao colocar as estruturas cronologicamente antes da realidade da santidade – ao tentar encaixar pessoas em massa num plano estratégico pastoral -, acaba inadvertidamente por tratar as estruturas e os planos como se fossem ontologicamente anteriores à santidade. Encher os ministérios e/ou workshops com participantes e depois as pessoas “fazerem aquilo para que foram treinadas” torna-se a medida do sucesso. E isso equipara subtilmente “a renovação com a manipulação das estruturas institucionais”[9] e o êxito com o envolvimento das pessoas nas atividades. Na medida em que fazemos isto, esvaziamos de facto a missão da Igreja do seu poder sobrenatural, porque confiamos demasiado em técnicas e estratégias humanas ou em métricas e dados observáveis, e não o suficiente na graça de Deus para efetuar a conversão pessoal e a santidade no fundo dos corações[10].
Quando isto acontece, em termos práticos, os planos pastorais, os ministérios, os programas e, em última análise, “a paróquia”[11] passam a ser vistos como um motor de evangelização que os paroquianos têm de alimentar com a sua assiduidade ou voluntariado. Mais uma vez, tudo isto vai, de algum modo, contra a própria natureza da Igreja, porque inverte meios e fins e reduz a missão da Igreja a técnicas e estratégias humanas.
Em muitos aspetos, isto é análogo à forma como casais recém-casados muito bem-intencionados criam um plano de carreira “para poderem criar e sustentar bem uma família feliz” (um bom objetivo!). Mas quanto mais se fixam no plano, mais podem subordinar a vida familiar à construção da carreira e à obtenção de dinheiro. Eventualmente, a vida familiar começa a servir o plano. De alguma forma, ao longo dos anos, mesmo debaixo dos seus narizes, os meios e os fins invertem-se e dão por si num mundo de grande sofrimento. Muitos não o conseguem reparar.
Um novo tipo de projeto pastoral
Então, se os planos pastorais não vão funcionar para a grande maioria das paróquias (e dioceses), o que é que devemos fazer? Devemos abandonar os planos pastorais?
Eu diria que precisamos de um tipo diferente de plano pastoral. Um que comece muito pequeno e avance ao ritmo da conversão pessoal dos indivíduos, crescendo numa pequena comunidade, e das comunidades crescendo numa communio de comunidades. Precisamos de planos pastorais que obedeçam à lei do grão de mostarda e ao princípio de que a realidade precede a estrutura. Por outras palavras, à medida que o grão de mostarda da santidade é plantado, os líderes pastorais devem começar a acompanhá-lo no seu crescimento, fazendo as perguntas: “De que é que eles precisam agora? O que é que estas pessoas que estão a experimentar a conversão precisam para continuar a crescer e a florescer e começar a viver em missão? O que é que temos de fazer para promover a intimidade entre Deus e estas pessoas e inspirar a missão?” Depois, devem fazer tudo o que puderem para construir gradualmente as estruturas que apoiam o seu crescimento no discipulado missionário[12].
Vamos ver o que isto pode parecer, reconhecendo que cada comunidade precisa de adaptar e personalizar estes princípios gerais com base nas suas circunstâncias e nas pessoas envolvidas.
Um pastor e um pequeno grupo de pessoas da sua direção dedicam-se à formação e à comunidade. O facto de estes indivíduos fazerem parte da equipa, do conselho pastoral ou de outra combinação de pessoas varia de acordo com a comunidade.
Neste caso, começando com pouco, obedecem à lei do grão de mostarda e começam provavelmente com menos de dez pessoas. Reúnem-se pelo menos uma vez por semana para a formação e a comunidade, e uma outra vez especificamente para a oração em grupo. Também se reúnem individualmente para se acompanharem mutuamente.
Depois de vários meses de formação e de crescimento numa comunidade intencional, têm a graça e a experiência de começar a imaginar como plantar mais destas sementes. Discernem em conjunto quem é o próximo “fruto mais fácil de colher” entre outros líderes paroquiais ou paroquianos. Depois convidam novas pessoas para o tipo de crescimento intencional e de comunidade que experimentaram.
Agora, enquanto continuam a ser comunidade uns com os outros, a liderança, talvez dois a dois, convida novas pessoas (paroquianos que desejam uma formação mais profunda, uma comunidade e uma missão frutuosa) e acompanha-os ao longo do caminho. Como podeis ver, isto exige necessariamente mais do seu tempo. Para criar a capacidade de acompanhar os outros, discernem uns com os outros o que devem pôr de lado, podando progressivamente outras responsabilidades e ministérios menos frutuosos, para que este ramo dê mais frutos e brote novos rebentos. À medida que o fazem, erguem lentamente novas estruturas pastorais para proteger a sua cultura de liderança crescente de comunidade, santidade e apostolado, porque os velhos hábitos custam a morrer. Estas estruturas pastorais que se destinam a proteger e a fazer crescer a cultura de liderança incluem uma combinação de oração regular do pessoal, formação do pessoal, tempo de diversão do pessoal, retiros, dias de definição de objetivos anuais e trimestrais, e reuniões regulares – talvez semanais – para se manterem no caminho certo com esses objetivos. Apoiam-se uns aos outros para se apoiarem à medida que expandem a sua formação e o seu pastoreio junto dos paroquianos.
À medida que mais “rebentos” começam a brotar destes ramos, os líderes podam ainda mais as formas mais antigas e menos frutuosas de fazer as coisas, para poderem cuidar dos novos rebentos. Isto torna-se cada vez mais difícil, uma vez que os líderes pastorais, ao longo do tempo, discernem se devem podar alguns ministérios frutuosos das suas responsabilidades para dar lugar a este movimento crescente (tal como podar algumas flores saudáveis para dar lugar a um novo crescimento que ultrapassará o das flores existentes). Alguns dos novos rebentos precisam de muito pouco cuidado, enquanto outros precisam de mais.
A liderança pastoral faz todas estas mudanças e ajustamentos de forma criteriosa, quase nunca antes de serem necessários. Mas a liderança, tendo primeiro criado uma cultura saudável de santidade apostólica no seu seio, pode apoiar-se e aconselhar-se mutuamente nestes ajustamentos, uma vez que a sua cultura saudável está solidamente enraizada e protegida pelas estruturas corretas.
Mais uma vez, isto é semelhante à forma como um casal saudável que está aberto à vida é capaz de podar e redefinir as suas escolhas de vida (as estruturas da sua vida em conjunto) com cada novo bebé que trazem para a sua família – e não sem sacrifício (por vezes muito difícil). Fazem-no ao longo do tempo, à medida que os bebés vão chegando e que a combinação do amor e das circunstâncias o sugerem, ao serviço um do outro e da sua família, como meio e expressão de amor.
É possível ver como os passos acima se vão construindo uns sobre os outros, sem nunca deixar os anteriores para trás, da mesma forma que a construção de uma família consiste numa acumulação de relações. A cultura que crio com a minha mulher nunca pode ser descurada à medida que vamos tendo mais filhos. Pelo contrário, tem de crescer e talvez seja necessário acrescentar várias estruturas de forma disciplinada para a proteger ao longo do caminho, como um encontro semanal e uma escapadela anual – coisas que não precisávamos de fazer quando estávamos a começar. E tal como a cultura particular que a minha mulher e eu construímos e as estruturas que a protegem são únicas para o meu casamento, assim será para cada casamento, embora certos princípios sejam universais.
Obviamente, nada disto acontece de um dia para o outro. Começa lentamente e continua lentamente durante algum tempo. No entanto, uma vez que uma realidade profundamente enraizada de santidade apostólica está presente na liderança pastoral e entre um número crescente de membros da comunidade – e uma vez que este crescimento em santidade é protegido pelas estruturas necessárias – mais e mais pessoas podem juntar-se a este movimento estável e de crescimento fiável ao longo do tempo.
Ao fim de cinco anos, o que é que preferia ter? Um plano que foi maioritariamente ignorado e acabou por ser posto de lado? Ou uma cultura de santidade apostólica em constante expansão, crescendo com tal saúde e vigor que obriga a mudanças na estrutura de dentro para fora?
